Introduction

La place de la théologie sur la scène des questions « transnationales » ou « transculturelles » est en règle générale celle du « dialogue interreligieux ». Aujourd'hui la violence motivée par des raisons religieuses est apperçue comme sujet socio-politique majeur. La couverture médiatique de telles actes de violence contribue à garder ce sujet sur le plan, comme problème à résoudre dans notre monde globalisé. À la fois, elle fournit ainsi de la légitimité et plausibilité aux engagements opérants sous le titre « dialogue », un dialogue qu'on qualifie comme « interreligieux » ou « dialogue des religions ». Le dialogue, la communication est regardée et reconnue comme l'outil de défense contre la violence, comme la mesure préventive pour désamorcer des conflits, comme l'indubitable remède apaisant.

En même temps, il est connu du côté de la psychologie et recherche de conflit d'aujourd'hui, que dans des conflits inter- et intrapersonnels la conversation seule (même paisible et orientée vers la paix) ne supprime pas forcément la violence ni crée-t-elle forcément une harmonie. Il est possible de communiquer pendant des années d'une manière qui stabilise un problème produisant des conflits plus qu'elle le dévoile ou résout. Le même s'applique au dialogue « monologique-dialogique » intérieure d'une personne. Certains conflits ont besoin d'un niveau méta, pour être discernés dans leur genèse, dans leur fondement. Le niveau, duquel l'énoncé est regardé et compris, joue un rôle crucial. La bonne catégorie de compréhension, i.e. comme quoi nous comprenons quelquechose (comme appel, histoire, rapport, expression de sentiments, etc.), la bonne compréhension du contenu (« qu'est-ce qu'il a effectivement dit? »), la bonne distance face à l'énoncé (« qu'est-ce qu'il voulait dire vraiment? »), la bonne distance à soi-même (« pourquoi est-ce que l'énoncé me fait réagir ainsi? »), la bonne façon de parler (« comment le dire, pour lui faire comprendre? ») etc. est pértinente. Même si tout cela est bien connu, des engagements qui prennent du recul face au dialogue en réfléchissant d'une façon systématique ont une position désavantageuse en ce qui concerne leur plausibilité et legitimité sociale comparé à ceux qui se consacrent directment au dialogue et sa promotion. Pourtant ils peuvent jouer un rôle majeur, même le rôle crucial pour le succès d'un dialogue, pour atteindre le but pour la raison duquelle il est poursuivi: une entente, une meilleure compréhension intellectuelle ainsi qu'empathique, une interaction non-violente.

Esquisse du projet

Le projet de dissertation présenté analyse la religiosité sous un angle systémique, fonctionale et structurale: Comment décrire la fonction mentale, qu'elle accomplit? L'opération religieuse en quoi existe-t-elle? Qu'est-ce que c'est un jugement religieux? Que dit quelqu'un, qui qualifie soi-même ou sa vie comme religieux? Qu'est-ce que discerne quelqu'un, qui reconnaît quelquechose comme religieux? Quelle différence discerne-t-il? Et - pour l'exprimer d'une façon batesonienne - quelle différence est-ce que cette différence effectue? Que fait quelqu'un qui interprète le monde, qui parle ou argumente d'une façon religieuse? Qu'est-ce que ces actes ont en commun avec une interprétation, un mode de parler, une argumentation quasi-religieuse et en quoi diffèrent-ils de leurs formes non-religieuses? Comment est-ce qu'un jugement religieux est structuré? Est-ce que des arguments religieux suivent une certaine logique constante? Est-il possible de la décrire et analyser indépendamment de leur contenu de conviction? Est-ce que la religiosité possède une propre logique? Est-ce que les systèmes de foi (beliefsystems) ont une certaine structure, une « grammaire » commune indépendamment de leur contenu religieux?

Toutes ces questions diverses sont réunies par leur perspective systémique, fonctionale et structurale sur la religiosité. L'objet de recherche est ni le contenu de foi d'une religion, ni les contenus communs de certaines religions. L'accent n'est pas sur la religion dans ses dimensions historiques, culturelles, politiques, etc. La thèse ne focalise pas sur - pour le dire en termes de N. Luhmann - la religion comme système social. Plutôt elle se concentre sur la religiosité considérée comme système mentale, comme sous-système du système mentale qui est l'être humain. Elle l'examine sous un regard d'un « obsérvateur de second ordre » (Luhmann). L'attention fondamentale est alors sur l'analyse des distinctions faites par la religiosité, sur l'obsérvation de ses obsérvations. La question de recherche est alors, si de cette perspective sur les distinctions faites par des systèmes de foi, des communautés formelles, structurelles, fonctionelles, systémiques peuvent être découvertes. La recherche porte alors sur des invariants au niveau de l'opération religieuse, sur des communautés de sa fonction, ses effets, sa structure, sa tâche pour le système mentale de l'homme. A partir de là des systèmes de foi quasi-religieux seront analysés en terme de leur équivalence fonctionale, analogie structurale avec et différence à leur correspondance religieuse.

Si cette recherche a du succès, ces invariants, par conséquent indépendants du contenu des convictions religieuses de l'observateur du premier ordre, contribueront à la compréhension du religieux (ce qui contribuera bien-sûr aussi à la compréhension de « religion »). Le dialogue interreligieux, le focus et les résultats duquel se sont restreints jusqu'ici sur les différences et congruences au niveau du contenu de foi et des pratiques religieuses (alors sur des aspects d'une observation de premier ordre), ne serait pas le dernier d'en profiter.

Sélection de littérature

• Bateson, Gregory: Geist und Natur. Eine notwendige Einheit, Frankfurt am Main ³1993 {OT: Mind and Nature. A Necessary Unity, New York 1979}.
• Bateson, Gregory - Bateson, Mary Catherine: Wo Engel zögern. Unterwegs zu einer Epistemologie des Heiligen, Frankfurt am Main 1993 {OT: Angels fear. Towards an Epistemology of the Sacred, New York 1987}.
• Berger, Peter L.: Der Zwang zur Häresie. Religion in der pluralistischen Gesellschaft, übers. v. Willi Köhler, Frankfurt am Main 1980 {OT: The Heretical Imperative. Contemporary Possibilities of Religious Affirmation, Doubleday - Garden City - New York 1979}.
• Berger, Peter L.: Sehnsucht nach Sinn. Glauben in einer Zeit der Leichtgläubigkeit, übers. v. Hanne Herkommer, Frankfurt am Main - New York 1994 {OT: A far Glory. The Quest for Faith in an Age of Credulity, New York 1992}.
• Dawkins, Richard: The Selfish Gene, Oxford - New York ²1989.
• Dawkins, Richard: Viruses of the Mind, in: Latha Menon (Hrsg.): A Devil's Chaplain. Selected Essays by Richard Dawkins, London ⁵2003, 128-145.
• Fowler, James W.: Stufen des Glaubens. Die Psychologie der menschlichen Entwicklung und die Suche nach Sinn, Gütersloh 2000 {OT: Stages of Faith. The Psychology of Human Development and the Quest for Meaning, New York 1981}.
• Goffman, Erving: Rahmen-Analyse. Ein Versuch über die Organisation von Alltagserfahrungen, Frankfurt am Main 1980 {OT: Frame Analysis. An Essay on the Organization of Experience, New York - Evanston - San Francisco - London 1974}.
• Kroeger, Matthias: Im religiösen Umbruch der Welt: Der fällige Ruck in den Köpfen der Kirche. Über Grundriss und Bausteine des religiösen Wandels im Herzen der Kirche, Stuttgart ²2005.
• Küng, Hans: What is True Religion? Toward an Ecumenical Criteriology, in: Leonard Swidler (Hrsg.): Toward a Universal Theology of Religion, New York 1987, 231-250.
• Kuhn, Thomas S.: Die Struktur wissenschaftlicher Revolutionen (Suhrkamp-Taschenbuch Wissenschaft 25), Frankfurt am Main ¹⁰1989 {OT: The Structure of Scientific Revolutions, Chicago 1969}.
• Loichinger, Alexander: Ist der Glaube vernünftig? Zur Frage nach der Rationalität in Philosophie und Theologie (Beiträge zur Fundamentaltheologie und Religionsphilosophie 3), 2 Bde., Neuried 1999.
• Luhmann, Niklas: Einführung in die Systemtheorie, hrsg. v. Dirk Baecker, Heidelberg 2002.
• Luhmann, Niklas: Funktion der Religion (Suhrkamp Taschenbuch Wissenschaft 407), Frankfurt am Main 1982.
• Luhmann, Niklas: Vertrauen. Ein Mechanismus der Reduktion sozialer Komplexität (Soziologische Gegenwartsfragen. Neue Folge 28), Suttgart 1968.
• Moltmann, Jürgen: Gott in der Schöpfung. Ökologische Schöpfungslehre, Gütersloh ⁵2002.
• Oser, Fritz - Gmünder, Paul: Der Mensch - Stufen seiner religiösen Entwicklung. Ein strukturgenetischer Ansatz, Gütersloh ⁴1996.
• Panikkar, Raimundo: Gott, Mensch und Welt. Die Drei-Einheit der Wirklichkeit, hrsg. v. Roland R. Ropers, Petersberg 1999.
• Panikkar, Raimundo: A Universal Theory of Religion or a Cosmic Confidence in Reality?, in: Leonard Swidler (Hrsg.): Toward a Universal Theology of Religion, New York 1987, 118-153.
• Shermer, Michael: How We Beliefe. The Search for God in an Age of Science, New York 2000.
• Shermer, Michael: Why People Believe Weird Things. Pseudoscience, Superstition, and Other Confusions of Our Time, New York 1997.
• Smith, Wilfred Cantwell: Faith and Belief, Princeton 1979.
• Tillich, Paul: Absolute und relative Faktoren in der Begegnung des Menschen mit der Wirklichkeit, in: Ingeborg C. Henel (Hrsg.): Korrelationen. Die Antworten der Religion auf Fragen der Zeit (Ergänzungs- und Nachlassbände zu den Gesammelten Werken von Paul Tillich IV), Stuttgart 1975, 36-70.
• Tillich, Paul: Das Christentum und die Begegnung der Weltreligionen (Paul Tillich Gesammelte Werke V), Stuttgart 1964 {OT: Christianity and the encounter of the world religions, New York 1962}.
• Tillich, Paul: Das Problem der theologischen Methode, in: Ingeborg C. Henel (Hrsg.): Korrelationen. Die Antworten der Religion auf Fragen der Zeit (Ergänzungs- und Nachlassbände zu den Gesammelten Werken von Paul Tillich IV), Stuttgart 1975, 19-35.
• Tillich, Paul: Über die Idee einer Theologie der Kultur, in: Renate Albrecht (Hrsg.): Die religiöse Substanz der Kultur. Schriften zur Theologie der Kultur (Gesammelte Werke IX), Stuttgart 1967, 13-31.
• Tillich, Paul: Wesen und Wandel des Glaubens (Weltperspektiven 8), West Berlin 1963 {OT: The Dynamics of Faith, New York 1957}.
• Trillhaas, Wolfgang: Religionsphilosophie, Berlin - New York 1972.

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